ʼăšērȃ: BIBLIJSKIM TRAGOM ARBORALNOG MARIJANSKOG MOTIVA

Lipar 87 (2025) (str. 15-38)

AUTOR(I) / AUTHOR(S): Đorđe M. Đurđević

Download Full Pdf   

DOI: 10.46793/LIPAR87.015DJ

SAŽETAK / ABSTRACT:

U radu ispitujemo genezu arboralnog marijanskog motiva, jednog od dominantnijih u pravoslavnoj, bogoslužbenoj, teotokološkoj himnografiji, gde se Marija Bogorodica direktno ili posredno povezuje sa edenskim Drvetom života. Međutim, kako ćemo u radu pokazati, posredi je daleko više od himnografske obrade edenskog Drveta života u hristološko-mariološkom ključu, te se kroz dati motiv u crkvenom pesništvu posvećenom Bogorodici javlja arhetipsko sećanje na starojevrejsko, zaboravljeno i odbačeno žensko božanstvo, tzv. Ašeru, koja je u najranijim periodima judaizma imala jedno od centralnih mesta u jevrejskom panteonu, a čiji je osnovni simbol bilo drvo. Stoga u centralnom delu rada donosimo iscrpan pregled odgovarajućih mesta u Starom zavetu gde se referiše na dato božanstvo, u razmaku od jasnog ukazivanja na lično, božansko ime, time i jasno postojeće božansko biće Ašeru, do onih mesta gde se upućuje na posebno negovano i orezano drvo, izrezbaren kip, štap ili statuu, tzv. ašeru. Od teofornog imena Ašera, apelativizacijom, a iza koje stoje periodi religioznih reformi u kojima se iskristalizovao mojsijevski judaizam kakav danas poznajemo, i gde je kao jedna od glavnih žrtava bila upravo Ašera, stiglo se do ašere, kao zajedničke imenice za sveto drvo/štap/stub/kip/statuu, što je takođe prošlo kroz reformacijsku čistku. Radom religioznog nesvesnog arboralna topika vezana za Ašeru iznova se javlja u arboralnom motivskom kompleksu bogoslužbene teotokološke poezije.

KLJUČNE REČI / KEYWORDS:

Ašera, drveni kip, sveto drvo, drvo života, Stari zavet, biblijska književnost, Bogorodica, marijanska poezija, mariologija, teotokologija

PROJEKAT / ACKNOWLEDGEMENT: 

Istraživanje sprovedeno u radu finansiralo je Ministarstvo nauke, tehnološkog razvoja i inovacija Republike Srbije (Ugovor o prenosu sredstava za finansiranje naučnoistraživačkog rada istraživača na akreditovanim visokoškolskim ustanovama u 2025. godini broj: 451-03-136/2025-03/ 200198).

LITERATURA / REFERENCES:

  • Antonio 2014: S. Anthonioz, Astarte in the Bible and her Relation to Asherah, in: D. T. Sugimoto (ed.), Ishtar/Astarte/Aphrodite: Transformation of a Goddess. Orbis biblicus et orientalis, Vol. 263, Fribourg: Academic Press. pp. 134–135.
  • Barker 1991: M. Barker, The Gate of Heaven, The History and Symbolism of the Temple in Jerusalem, TURPIN Library, Dallas Theological Seminary.
  • Barker 2003: M. Barker, The Great High Priest, London: T & T Clark International.
  • Barker 2012: M. Barker, The Mother of the Lord: The Lady in the Temple, Vol. 1, T&T Clark.
  • Beking i dr. 2002: B. Becking, M.Dijkstra, M. C. A. Korpel, K. J. H. Vriezen, Only One God? Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah, Sheffield Academic Press.
  • Biblija 2007: Biblia Hebraica Stuttgartensia, 5th Rev. Ed. ‹https://biblebento.com/index.html?bhs›. 14.09.2023.
  • Biblija 2018: Sveto pismo Staroga i Novoga zavjeta: Biblija, Sveto pismo Starog zavjeta prev. Đ. Daničić, Sveto pismo Novoga zavjeta prev. Komisije Svetog arhijerejskog sinoda Srpske pravoslavne crkve, Knjige šireg kanona (Devterokanonske) prev. mitropolit crnogorsko-primorski A. (Radović), episkop zahumsko-hercegovački Atanasije (Jevtić); Beograd: Sveti arhijerejski sinod Srpske pravoslavne crkve.
  • Binger 1997: T. Binger, Asherah: Goddesses in Ugarit, Israel & the Old Testament, Sheffield Academic Press.
  • Bogoslužbene knjige. ‹https://sites.google.com/site/toloskaparohija/bogosluzbene_knjige›. 15.09.2019.
  • Vajnfeld 1996: M. Weinfeld, Feminine Features in the Imagery of God in Israel: The Sacred Marriage and the Sacred Tree, Vetus Testamentum, 46(4), 515–529.  
  • Vidžins 2007: S. A. Wiggins, A Reassessment of Asherah, With Further Consideration of the Goddess, Gorgias Pr Llc.
  • Vulgata 2007: R. Weber, R. Gryson, I. Propheta, Biblia Sacra iuxta vulgatam versionem, editio quinta. ‹https://www.die-bibel.de/bibel/VUL/ISA.40›. 16.09.2024.
  • Garonja 2023: S. Garonja, Od crvenokose boginje do slepih pevačica: tragom matrijarhata na Balkanu i ʼženskog načelaʼ u srpskoj narodnoj pesmi, Novi Sad: Prometej.
  • Gilmur 2009: G. Gilmour, An Iron Age II Pictorial Inscription from Jerusalem Illustrating Yahweh and Asherah, Palestine Exploration Quarterly, 141, 2, Maney Publishing, 87–103.
  • Dever 2005: W. G. Dever, Did God Have A Wife? Archaeology And Folk Religion In Ancient Israel, Wm. B. Eerdmans Publishing Company.
  • Dej 1986: J. Day, Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic Literature, Journal of Biblical Literature, 105(3), 385–408.
  • Ekerman 1993: S. Ackerman, The Queen Mother and the Cult in Ancient Israel, Journal of Biblical Literature, 112(3), 385–401.
  • Emerton 1999: J. A. Emerton, “Yahweh and His Asherah”: The Goddess or Her Symbol?, Vetus Testamentum, 49(3), 315–337.
  • Zifer 2010: I. Ziffer, Western asiatic tree-goddesses, Ägypten Und Levante / Egypt and the Levant, 20, 411–430.
  • Jarden 171: L. Yarden, The Tree of Light: A Study of the Menorah, the Seven-Branched Lampstand, Ithaca: Cornell University Press.
  • Jeftić 2011: M. Jeftić, Razvoj monoteizma u Izrailju, Bogoslovlje, Beograd: Pravoslavni bogoslovski fakultet, 70, 2, 27‒48.
  • Kil 1998: O. Keel, Goddesses and Trees, New Moon and Yahweh: Ancient Near EasternArt and the Hebrew Bible, Sheffield: Sheffield Academic Press.
  • Kleter 1996: R. Kletter, The Judean Pillar-Figurines and the Archaeology of Asherah, British Archaeological Reports.
  • Lucki 1998: H. Lutzky, Shadday as a Goddess Epithet, Vetus Testamentum, vol. 48, no. 1, 15–36.
  • Margalit 1990: B. Margalit, The Meaning and Significance of Asherah, Vetus Testamentum, 40(3), 264–297.
  • Martin-Gardner 2020: L. Martin-Gardner, The Hidden Goddess: The Quest for the Divine Feminine in the Judeo-Christian Tradition. From Asherah to Mary Magdalene, John Hunt Publishing.
  • Mejers 2003: C. L. Meyers, The Tabernacle Menorah: A Synthetic Study of a Symbol from the Biblical Cult, Gorgias Pr Llc.
  • Milin/Čarnić 2022: Sveto pismo Staroga i Novoga zaveta, Biblija, Sveto pismo Starog zaveta prev. D. Milin, Sveto pismo Novoga zaveta E. Čarnić, Beograd: Biblijsko društvo Srbije.
  • Olian 1988: S. M. Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh in Israel, Scholars Press.
  • Patai 1990: R. Patai, The Hebrew Goddess, 3rd Enlarged Edition.
  • Rid 1949: W. L. Reed, The Asherah in the Old Testament, Fort Worth: Texas Christian University Press.
  • Septuagina 2006: Septuaginta Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes, ed. Alfred Rahlfs, Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft. ‹https://www.sbl-site.org/assets/pdfs/bibletexts/septuaginta/SEPTUAGINTA_SBL.pdf›. 16.09.2024.
  • Tejlor 1995: J. E. Taylor, The Asherah, the Menorah and the Sacred Tree, Journal for the Study of the Old Testament, 20(66), 29–54.
  • Fajn 2016: S. Fine, The Menorah: From the Bible to Modern Israel, Harvard University Press.
  • Fejerabend 1905: K. Feyerabend, A complete Hebrew-English pocket-dictionary to the Old Testament, Berlin-Schöneberg: G. Langenscheidt; New York: International News Company.
  • Hačlili 2001: R. Hachlili, The Menorah, the Ancient Seven-armed Candelabrum: Origin, Form and Significance, Brill Academic Publishers.
  • Hes 1996: R. S. Hess, Asherah or Asherata?, Orientalia, 65(3), 209–219.
  • Hestrin 1987: R. Hestrin, The Lachish Ewer and the ’Asherahʼ, Israel Exploration Journal 37, no. 4, 212–223.