Проблем(и) односа здравља и трансценденције у егзистенцијалистичкој и феноменолошкој мисли: Кјеркегор, Хајдегер и Левинас

Саборност XIX (2025)  (стр. 111-131)

АУТОР(И) / AUTHOR(S): Вук Трнавац

Download Full Pdf  

DOI: 10.46793/sabornost25.111T

САЖЕТАК / ABSTRACT:

У овом истраживању аутор је покушао да покаже како основне нити на којима се заснива филозофија здравља у мислима одређених егзистенцијалиста и феноменолога, тако и како је могуће успоставити њихову везу са оним што би се код Кјеркегора, Хајдегера и Левинаса могло препознати као појам Трансценденције. Користећи методоонтолошки утврђену, упоредну (компаративну) методу, дошло се до закључка да је категорија Могућности ментални мост који повезује Здравље и Трансценденцију, иако сва три аутора ове кључне појмове схватају веома различито.

КЉУЧНЕ РЕЧИ / KEYWORDS:

Здравље, Трансценденција, Бог, Могућност, егзистенција, феноменологија, Кјеркегор, Хајдегер, Левинас

ЛИТЕРАТУРА / REFERENCES:

  • Бојанић, П. (2009). Хомеопатије. Horror autotoxicus. Београд: Службени гласник.
  • Buljan, I. (2008). Problem postajanja pojedincem u djelu Sørena Kierkegaarda. Filozofska istraživanja, 28 (2) [110], 277–302.
  • Дерида, Ж. (2011). Насиље и Метафизика, Оглед о мисли Емануела Ле­ винаса. Београд: Плато.
  • Илић, В. (2010). Песме. Крагујевац: Империја књига.
  • Јасперс, К. (2000). Ум и егзистенција: Пет предавања одржаних од 25. до марта 1935. године. Београд: Плато.
  • Jebran, N. (2014). Justice and Ethics: A Levinasian Perspective on Healthcare. Health Tomorrow: Interdisciplinarity and Internationality, 2 (1), 1–23. https://doi.org/10.25071/2564-4033.40167.
  • Kapuściński, R. (2021). Drugi. Zagreb: Tim press.
  • Кјеркегор, С. (1970). Појам стрепње: Обично психолошки усмерено разма­ трање у правцу догматичког проблема о наследном греху. Београд: Српска књижевна задруга.
  • Kjerkegor, S. (1982). Filozofske mrvice. Beograd: Grafos.
  • Kierkegaard, S. (1983а). Either/or. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Kierkegaard, S. (1983б). Re Sickness Unto Death: A Christian Psychological Exposition For Upbuilding And Awakening. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Kierkegaard, S. (1983в). Fear and trembling; Repetition. New Jersey, Princeton: Princeton University Press.
  • Kierkegaard, S. (1990). Ili–ili, Sarajevo: Veselin Masleša — Svjetlost. Kierkegaard, S. (2000). Strah i drhtanje. Split: Verbum.
  • Kjerkegor, S. (2016). Čovek i duh. 2. izdanje. Beograd: Partenon.
  • Kjerkegor, S. (2022a). Bolest na smrt. Beograd: Centar za izučavanje tradicije Ukronija.
  • Kirkegor, S. (2022б). Ponavljanje: pokušaj u eksperimentalnoj psihologiji. Beograd: Lom.
  • Levinas, E. (1985). Ethics and Infinity; Conversations with Philippe Nemo. Pittsburgh: Duquesne University Press.
  • Levinas, E. (1991). Otherwise than being or beyond essence. Dordrecht: Springer Science+Business Media.
  • Левинас, Е. (1997). Вријеме и друго. Подгорица: Октоих.
  • Levinas, E. (1998а). Entre Nous: On Thinking of the Other. New York: Columbia University Press.
  • Левинас, Е. (1998б). Међу нама. Мислити на другог. Огледи. Сремски Карловци: ИКЗС.
  • Левинас, Е. (1999). Друкчије од бивства или с ону страну бивстововањa. Никшић: Јасен.
  • Левинас, Е. (2006). Тоталитет и бесконачност. Никшић: Јасен.
  • Levinas, E. (2007). Totality and Infinity: An Essay on Exteriority. Pittsburgh: Duquesne University Press.
  • Levinas, E. (2010). Difficile liberté. Essais sur le judaïsme. Paris: Éditions Albin Michel.
  • Levinas, E. (2023). Teorija intuicije u Husserlovoj fenomenologiji. Zagreb: Naklada Breza.
  • Marion, Ž.-L. (2015). Erotski fenomen: šest meditacija. Novi Sad: Akademska knjiga.
  • Nortvedt, P. (2003). Levinas, justice and health care. Medicine, Health Care, and Philosophy, 6 (1), 25–34.
  • Перовић, Д. (2006). Левинас Хајдегер: Онтолошка и етичка диференција и питање људске заједнице. Београд: Јасен.
  • Pierron, J-P. (2019). La vocation médicale de l’homme. Levinas, l’éthique et la philosophie du soin. Éthique, politique, religions, 14 (1), 29–44.
  • Проле, Д. (2011). Хуманост страног човека. Сремски Карловци: ИКЗС. Rentmeester, C. (2018). Heidegger, communication, and healthcare. Medici­ne, Health Care, and Philosophy, 21 (3), 431–437. https://doi.org/10.1007/s11019-018-9823-4.
  • Sarvimäki, A. (2006). Well-being as being well — a Heideggerian look at well- being. International Journal of Qualitative Studies on Health and Well­ being, 1 (1), 4–10. https://doi.org/10.1080/17482620500518101.
  • Trnavac, V. (2021а). Bližnji kao drugi je brat: Levinasova emocionalna feno- menologija bliskosti izražena horizontom Lica Drugog. Zbornik radova — Treća studentska filozofska konferencija Summa studiorum philosop­ hiae: filozofija i emocije, 145–159. (Линк: https://digitalna.ff.uns.ac.rs/sa drzaj/2021/978-86-6065-656-0).
  • Трнавац, В. (2021б). „Здравље других. Покушај успостављања једне мето- доонтологије здравља” (Непубликовани завршни Мастер рад). Фи- лозофски факултет, Универзитет у Новом Саду, Нови Сад. (Линк: http://remaster.ff.uns.ac.rs/?rad=3e700a399fc67e8b6fa47142507803bd).
  • Trnavac, V. (2021в). Levinasovo poimanje religije. Čemu: časopis studenata filozofije, XVII (28), 40–55. (Линк: https://hrcak.srce.hr/285933).
  • Хајдегер, М. (2007а). Битак и време. Београд: Службени гласник.
  • Hajdeger, М. (2007б). Ontologija: hermeneutika faktičnosti. Novi Sad: Akademska knjiga.
  • Heidegger, M. (1978). Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz, (SS 1928), Frankfurt/M.
  • Heidegger, M. (1983). Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt — Endlichkeit — Einsamkeit, (WS 1929/30) Frankfurt/M.
  • Heidegger, M. (1996). Einleitung in die Philosophie (WS 1928/29), Frankfurt/M. Hanley, R. (2008). South park i filozofija. Deblji, tvrđi i ide još dublje. Zagreb: Naklada Jasenski i Turk.
  • Cestari VRF, Moreira TMM, Pessoa VLMP, Florencio RS, Silva MRF, Torres RAM. (2017). The essence of care in health vulnerability: a Heideggerian construction. Revista Brasileira de Enfermagem, 70 (5), 1112–1116. [Thematic Edition “Good practices and fundamentals of Nursing work in the construction of a democratic society”]. http://doi. org/10.1590/0034-7167-2016-0570.